El último y más importante capítulo 18 de Bhagavad Gita, donde Sri Sri Krishna trasmite perfección del yoga, las informaciones más confidenciales a su querido amigo Sri Arjuna. El verso 66 se considera el más importante y esencial de todo el Gita. El Señor declara que si uno se entrega plenamente a la Suprema Personalidad de Dios, El personalmente lo protegerá y liberará de todas las Karmas…
Disfrutad entonces de este formato narrado, aunque más abajo se encuentra también por escrito.
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1: Śri Arjuna dijo: ¡oh, Tú, el de los poderosos brazos!, deseo entender el propósito de la renunciación (tyāga) y de la orden de vida de renuncia (sannyāsa), ¡oh, destructor del demonio Keśī, amo de los sentidos!
2: La Suprema Personalidad de Dios dijo: el abandono de las actividades que están basadas en el deseo material, es lo que los grandes hombres del saber llaman la orden de vida de renuncia (sannyāsa). Y el abandono de los resultados de todas las actividades, es lo que los sabios llaman renunciación (tyāga).
3: Algunos eruditos declaran que todas las clases de actividades fruitivas se deben abandonar como algo malo, mientras que otros sabios sostienen que los actos de sacrificio, caridad y penitencia nunca se deben abandonar.
4: ¡Oh, tú, el mejor de los Bhāratas!, oye ahora Mi juicio sobre la renunciación. ¡Oh, tigre entre los hombres! En las Escrituras se declara que la renunciación es de tres clases.
5: Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no se deben abandonar; dichos actos se deben llevar a cabo. En verdad, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas.
6: Todas las actividades se deben ejecutar sin apego y sin esperar ningún resultado. ¡Oh, hijo de Pŗtha!, se las debe ejecutar como una cuestión de deber. Ésa es mi opinión final.
7: Nunca se debe renunciar a los deberes prescritos. Si por ilusión uno abandona los suyos, esa clase de renunciación se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
8: Todo aquél que abandona los deberes prescritos considerándolos dificultosos o por temor a las incomodidades físicas, se dice que ha renunciado en el plano de la modalidad de la pasión. Con ese acto nunca se obtienen los resultados de la renunciación.
9: ¡Oh, Śri Arjuna!, cuando uno ejecuta su deber prescrito únicamente porque tiene que hacerse, y renuncia a toda relación material y a todo apego al fruto, se dice que su renunciación está en el plano de la modalidad de la bondad.
10: El renunciante inteligente que está situado en el plano de la modalidad de la bondad y que ni odia el trabajo desfavorable, ni está apegado al trabajo favorable, no tiene ninguna duda acerca del trabajo.
11: Es en verdad imposible que un ser encarnado abandone todas las actividades. Pero aquél que renuncia a los frutos de la acción, se dice que es alguien que verdaderamente ha renunciado.
12: Para aquél que no ha renunciado, las tres clases de frutos de la acción –lo deseable, lo indeseable y lo mixto– se devengan después de la muerte. Pero aquéllos que están en la orden de vida de renuncia, no tienen esa clase de resultados que padecer o disfrutar.
13: ¡Oh, Śri Arjuna, el de los poderosos brazos!, según el Vedānta, hay cinco factores que intervienen en el cumplimiento de toda acción. Ahora voy a informarte de ellos.
14: El lugar de la acción (el cuerpo), el ejecutor, los diversos sentidos, las muchas clases de esfuerzos y, por último, la Superalma, ésos son los cinco factores de la acción.
15: Toda acción correcta o incorrecta que el hombre ejecute con el cuerpo, la mente o las palabras, es causada por esos cinco factores.
16: Por lo tanto, aquél que cree que es el único autor, haciendo caso omiso de los cinco factores, sin duda que no es muy inteligente y no puede ver las cosas tal como son.
17: Aquél que no es movido por el ego falso, cuya inteligencia no está enredada, aunque mate hombres en este mundo, no mata. Y a él tampoco lo atan sus acciones.
18: El conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor son los tres factores que motivan la acción; los sentidos, el trabajo y el autor son los tres componentes de la acción.
19: En función de las tres diferentes modalidades de la naturaleza material, hay tres clases de conocimiento, de acción y de ejecutores de la acción. Ahora óyeme hablar de ellos.
20: El conocimiento mediante el cual uno ve en todas las entidades vivientes una naturaleza espiritual indivisible, aunque ellas están divididas en infinidad de formas, has de saber que está en el plano de la modalidad de la bondad.
21: El conocimiento por el cual uno ve que en cada cuerpo diferente hay un tipo diferente de entidad viviente, has de saber que está en el plano de la modalidad de la pasión.
22: Y el conocimiento por el cual uno está apegado a una clase de trabajo como si lo fuera todo, sin conocimiento de la Verdad, y que es muy escaso, se dice que está en el plano de la modalidad de la oscuridad.
23: La acción que es regulada y se realiza sin apego, sin amor ni odio, y sin el deseo de obtener resultados fruitivos, se dice que está en el plano de la modalidad de la bondad.
24: Pero la acción que realiza con gran esfuerzo aquél que busca complacer sus deseos, y la cual se ejecuta por un sentido de ego falso, se denomina acción en el plano de la modalidad de la pasión.
25: La acción que se ejecuta en medio de la ilusión, haciendo caso omiso de las disposiciones de las Escrituras y sin preocuparse por cosas futuras tales como el cautiverio, la violencia o la aflicción que se les cause a otros, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
26: Aquél, que cumple su deber sin asociarse con las modalidades de la naturaleza material, sin ego falso, con gran determinación y entusiasmo, y sin vacilar ante el éxito o el fracaso, se dice que es un trabajador que está en el plano de la modalidad de la bondad.
27: El trabajador que está apegado al trabajo y a los frutos del trabajo, deseando disfrutar de esos frutos, y que es codicioso, siempre está envidioso, es impuro, y lo mueven la alegría y la tristeza, se dice que está en el plano de la modalidad de la pasión.
28: Y el trabajador que siempre está dedicado a un trabajo que va en contra de las disposiciones de las Escrituras, que es materialista, obstinado, engañador y experto en insultar a los demás, que es perezoso, siempre está malhumorado y es moroso, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
29: Ahora, ¡oh, conquistador de riquezas!, escucha, por favor, mientras te hablo en detalle de las diferentes clases de comprensión y determinación que hay según las tres modalidades de la naturaleza.
30: ¡Oh, hijo de Pŗtha!, la comprensión por la cual uno sabe lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, lo que se debe temer y lo que no se debe temer, lo que es esclavizante y lo que es liberador, está en el plano de la modalidad de la bondad.
31: ¡Oh, hijo de Pŗtha!, la comprensión que no puede distinguir entre la religión y la irreligión, entre la acción que se debe hacer y la que no debe hacerse, está en el plano de modalidad de la pasión.
32: La comprensión que considera que la irreligión es religión y que la religión es irreligión, bajo el hechizo de la ilusión y la oscuridad, y que se esfuerza siempre en la dirección equivocada, ¡oh, hijo de Pŗtha!, está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
33: ¡Oh, hijo de Pŗtha!, la determinación que es inquebrantable, que se sostiene con la constancia mediante la práctica del Yoga, y que de ese modo controla las actividades de la mente, de la vida y de los sentidos, es determinación en el plano de la modalidad de la bondad.
34: Pero la determinación por la cual uno se aferra a obtener un resultado fruitivo de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, es de la naturaleza de la pasión, ¡oh, Śri Arjuna!
35: Y aquella determinación que no puede ir más allá del sueño, el temor, la lamentación, el mal humor y la ilusión, esa determinación poco inteligente, ¡oh, hijo de Pŗtha!, está en el plano de la modalidad de la oscuridad.
36: ¡Oh, tú, el mejor de los Bhāratas!, óyeme hablar ahora de las tres clases de felicidad con las que el alma condicionada disfruta, y con las que a veces llega al final de todas las congojas.
37: Aquello que al principio puede que sea como un veneno pero que al final es como un néctar, y que lo despierta a uno en la autorrealización, se dice que es felicidad en el plano de la modalidad de la bondad.
38: La felicidad que procede del contacto de los sentidos con sus objetos, y que al principio parece ser un néctar pero al final parece ser veneno, se dice que es de la naturaleza de la pasión.
39: Y la felicidad que hace caso omiso de la autorrealización, que es un engaño de principio a fin, y que procede del sueño, la pereza y la ilusión, se dice que es de la naturaleza de la ignorancia.
40: No existe ningún ser, ni aquí ni entre los semidioses de los sistemas planetarios superiores, que esté libre de esas tres modalidades nacidas de la naturaleza material.
41: Los Brāhmanas, Kshatriyas, Vaiśyas y Śūdras se distinguen por las cualidades nacidas de sus propias naturalezas, de conformidad con las modalidades materiales, ¡oh, castigador del enemigo!
42: La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad: ésas son las cualidades naturales con las que trabajan los Brāhmanas.
43: El heroísmo, el poder, la determinación, la destreza, el valor en la batalla, la generosidad y el liderazgo son las cualidades naturales de trabajo que tienen los Kshatriyas.
44: La agricultura, la protección de las vacas y el comercio, constituyen el trabajo natural de los Vaiśyas, y para los Śūdras están el trabajo físico y el servicio a los demás.
45: Todo hombre puede volverse perfecto si sigue sus cualidades de trabajo. Por favor, ahora óyeme decir cómo se puede hacer eso.
46: Por medio de la adoración del Señor, quien es la fuente de todos los seres y quien es omnipresente, el hombre puede lograr la perfección a través de la ejecución de su propio trabajo.
47: Es mejor que uno se dedique a su propia ocupación, aunque lo haga imperfectamente, que aceptar la ocupación de otro y hacerlo a la perfección. Los deberes que se prescriben de acuerdo con la naturaleza de cada cual, nunca son afectados por las reacciones pecaminosas.
48: A todo esfuerzo lo cubre algún tipo de defecto, tal como al fuego lo cubre el humo. Por consiguiente, uno no debe abandonar el trabajo que nace de su naturaleza, ¡oh, hijo de Kuntī!, ni siquiera si el mismo está plagado de defectos.
49: Aquél que es autocontrolado, que está desapegado y que hace caso omiso a todos los disfrutes materiales, puede alcanzar por medio de la práctica de la renunciación la etapa más elevada y perfecta, en la que se está libre de las reacciones.
50: ¡Oh, hijo de Kuntī!, voy a informarte cómo alguien que ha logrado esa perfección, puede llegar a la suprema etapa perfecta, el Brahmán, la etapa del conocimiento supremo, si actúa de la manera que ahora voy a resumir.
51-53: Habiéndose purificado por medio de la inteligencia y controlando la mente con determinación, renunciando a los objetos que complacen los sentidos, estando libre de apego y odio, aquél que vive en un lugar recluido, que como poco, que controla el cuerpo, la mente y la facultad de hablar, que siempre está en trance y que está desapegado, que está libre del ego falso, de la fuerza falsa, del orgullo falso, de la lujuria, de la ira y de la aceptación de cosas materiales, que está libre del sentido falso de posesión y que es apacible: una persona como ésa sin duda que es elevada hasta la posición de la autorrealización.
54: Aquél que se sitúa en el plano trascendental, llega a comprender de inmediato el Brahmán Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Él nunca se lamenta por nada ni desea poseer nada. Él tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. En ese estado, él llega a prestarme a Mí un servicio devocional puro.
55: A Mí se Me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien tiene plena conciencia de Mí mediante esa devoción, puede entrar en el reino de Dios.
56: Aunque Mi devoto puro esté dedicado a toda clase de actividades, bajo Mi protección y por Mi gracia, él llega a la morada eterna imperecedera.
57: En todas las actividades, tan sólo depende de Mí y trabaja siempre bajo Mi protección. En medio de ese servicio devocional, permanece plenamente consciente de Mí.
58: Si te vuelves consciente de Mí, por Mi gracia pasarás por sobre todos los obstáculos de la vida cotidiana. Sin embargo, si no trabajas con ese estado de conciencia, sino que actúas a través del ego falso, si oírme, estarás perdido.
59: Si no actúas siguiendo Mi indicación y no peleas, entonces te vas a dirigir por un camino falso. Debido a tu naturaleza, te tendrás que dedicar a la guerra.
60: Por ilusión, ahora estás rehusando actuar conforme a Mis indicaciones. Pero, llevado por el trabajo nacido de tu propia naturaleza, ¡oh, hijo de Kuntī!, tendrás que actuar de todos modos.
61: El Señor Supremo se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Śri Arjuna!, y está dirigiendo los movimientos de todas las entidades vivientes, las cuales están sentadas como si estuvieran en una máquina hecha de energía material.
62: ¡Oh, vástago de Bhārata!, entrégate a Él totalmente. Por Su gracia conseguirás la paz trascendental y llegarás a la morada suprema y eterna.
63: Así pues, te he explicado un conocimiento aún más confidencial. Delibera bien acerca de esto, y luego haz lo que desees.
64: Como tú eres Mi muy querido amigo, te estoy exponiendo Mi instrucción suprema, el conocimiento más confidencial de todos. Óyeme hablar de ello, pues es por tu bien.
65: Siempre piensa en Mí, conviértete en devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo eso, porque tú eres Mi muy querido amigo.
66: Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.
67: Este conocimiento confidencial nunca se les debe explicar a aquéllos que no son austeros, o devotos, o que no están dedicados al servicio devocional, ni a alguien que está envidioso por Mí.
68: Aquél que les explica a los devotos este secreto supremo, tiene garantizado el servicio devocional puro, y al final vendrá de vuelta a Mí.
69: En este mundo no hay ningún sirviente que sea más querido por Mí que él, ni nunca lo habrá.
70: Y Yo declaro que aquél que estudia esta sagrada conversación nuestra, Me adora con su inteligencia.
71: Y aquél que escucha con fe y sin envidia, se libra de las reacciones pecaminosas y llega a los auspiciosos planetas en los que moran los piadosos.
72: ¡Oh, hijo de Pŗtha!, ¡oh, conquistador de riquezas!, ¿has oído esto con atención? Y, ¿se disiparon ya tu ignorancia e ilusiones?
73: Śri Arjuna dijo: mi querido Śri Śri Krishna, ¡oh, Tú, el infalible!, ahora mi ilusión se ha disipado. Por Tu misericordia he recobrado la memoria. Ahora estoy firme y libre de dudas, y estoy dispuesto a actuar de conformidad con Tus instrucciones.
74: Sañjaya dijo: he oído así la conversación de dos grandes almas, Śri Śri Krishna y Śri Arjuna, y este mensaje es tan maravilloso, que tengo el vello erizado.
75: Por la misericordia de Vyāsa, he oído estas conversaciones muy confidenciales directamente de labios del amo de todo misticismo, Śri Śri Krishna, quien le estaba hablando personalmente a Śri Arjuna.
76: ¡Oh, Rey!, mientras recuerdo reiteradamente ese maravilloso y sagrado diálogo que hubo entre Śri Śri Krishna y Śri Arjuna, siento placer, y me estremezco a cada momento.
77: ¡Oh, Rey!, cuando recuerdo la maravillosa forma del Señor Śri Śri Krishna, me asombro cada vez más, y me regocijo una y otra vez.
78: Dondequiera que esté Śri Śri Krishna, el amo de todos los místicos, y dondequiera que esté Śri Arjuna, el arquero supremo, es seguro que estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad. Ésa es mi opinión.
::Om tat sat::
Y así se finaliza el último capítulo 18 del Sri Sri Bhagavad Gíta.
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Radhe Radhe!
::Om Sri Sri Vishnave Namah::
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